„Vratite se Gospodinu, Bogu svome!“ Na početku svetog korizmenog vremena stoji ovaj Gospodinov poziv upućen srcu svakog od nas. Pepelnicom ili čistom srijedom ušli smo u korizmeno vrijeme, u vrijeme u kojemu smo pozvani pogled svojega srca usmjeriti u samog sebe, ponirati u dubine svoje duše, kritičkim okom proniknuti u svoje želje, misli, riječi i djela te dopustiti Duhu Svetom da nas vodi u njihovom vrjednovanju. Korizma je vrijeme u kojemu u mnoštvu pitanja izabiremo upravo ono koje nas pita – što nam je u životu uistinu važno?
U znakovitom i u isto vrijeme dramatičnom obredu posipanja pepelom čitamo spomenuto pitanje koje od nas traži odgovor života. Pepeo je starozavjetni znak kajanja i pokore. To je također i univerzalni znak umiranja, nestajanja ali i novog rađanja. Poznata nam je priča o ptici feniksu koja na vrhuncu života izgara kako bi se ponovno rodila na novi život iz vlastitog pepela. Dati posuti glavu pepelom znak je naše želje za umiranjem ovog starog čovjeka da bi se u suobličavanju Kristovoj muci i smrti pridružili i njegovom uskrsnuću na novi život u zajedništvu ljubavi Presvetog Trojstva. Na taj način na samom početku korizme u ovom znakovitom obredu Crkva nam pred oči stavlja Kristovo pashalno otajstvo u čiju smo dubinu u ovom vremenu pozvani uroniti.
Riječi koje prate znak posipanja pepelom ovom obredu pojačavaju njegovu znakovitost i dramatičnost: „Spomeni se, čovječe, da si prah i da ćeš se u prah vratiti!“ One istovremeno aludiraju na biblijsko izvješće o stvaranju čovjeka (Post 3,19), za kojeg se kaže da je stvoren iz praha zemaljskoga, ali i na našu prolaznost. Ono što povezuje našu stvorenost i našu prolaznost jest Bog koji je čovjekov početak i cilj, naš izvor i more u koje se rijeka našega života ulijeva svojim ušćem. Prah nas ovdje povezuje sa zemljom iz koje smo ponikli i čiji smo dio, a naša stvorenost od Boga povezuje nas s vječnošću na koju smo bitno upućeni. Spomenuti se da smo prah ne znači samo posvijestiti sebi svoju prolaznost s obzirom na ovaj svijet, već nas još i više želi podsjetiti na našu stvorenost od Boga i naš poziv da se njemu i vratimo. Tako se znak pepela pokazuje kao privilegirano sredstvo našeg povratka sebi i onome koji nas je stvorio – Bogu. O tome govori današnje prvo misno čitanje, ulomak iz Knjige proroka Joela.
Korizma je vrijeme povratka. Mi vjernici osjećamo potrebu vratiti se svome Ocu. Ovdje se prepoznajemo u ulozi mlađega sina iz Isusove Prispodobe o Milosrdnom Ocu, u ulozi sina koji se vraća u očinski dom nakon dugih godina izbivanja iz zajedništva s Ocem koji nas ljubi i koji nas je iz ljubavi stvorio otrgnuvši nas od zemaljskog praha udahnuvši nam dah života. Čovjek se bez zajedništva s Bogom osjeća izgubljenim, prepuštenim hiru ovoga svijeta i događajima koji obilježavaju naše društvo i vrijeme. Bez ovog zajedništva čovjek se osjeća usamljenim, napuštenim, nedovršenim, neispunjenim, izgubljenim, neostvarenim, malenim i neljubljenim. Mi vjernici prepoznajemo i osjećamo da je u zajedništvu s Bogom jedini izlaz iz ovog stanja, jedini način ispuniti ovu bolnu prazninu koju osjećamo u svojemu srcu, a koju ni jedan sadržaj ovoga svijeta ne može ispuniti. Zato mi ne tražimo sadržaje koje nam nudi svijet kako bismo na trenutak zaboravili na bol koja nas razdire zbog ove praznine. Svijet nam nudi sve sadržaje, samo kako ne bismo našli put povratka Bogu. Riječ je o sadržajima poput težnje za moći, slavom, novcem, užitkom, vlašću, grijehom. Mi vjernici dobro znamo da nas takvi sadržaji odvlače daleko od Boga i da prazninu u našem srcu čine još većom i bol zbog neispunjenosti jačom. Zato je za nas vjernike korizma vrijeme prepoznavanja istine da je u Bogu jedini smisao našega življenja i da je povratak njemu jedini način kako se osloboditi besmisla u koje nas gura duh ovoga svijeta. Izabrati Boga u mnoštvu ponuda ovoga svijeta zadatak je i poziv koji stoji pred nama vjernicima u ovo korizmeno vrijeme. Pepeo kojim se posipamo prepoznati kao znak mogućnosti novog rađanja i preobražavanja na sliku Kristovu poziv je koji nam nudi današnji blagdan.
Vratiti se Gospodinu poziv je koji slušamo, poziv upućen na usta proroka Joela. Kao što se Rasipni sin odlučio vratiti svome Ocu u spomenutoj prispodobi, tako je vjernik na početku krizme pozvan vratiti se svome Bogu. Kao što je Otac iz prispodobe bez zadrške primio natrag svoga sina, tako i Gospodin prima u zajedništvo svoje ljubavi svakog čovjeka, svakog od nas, bez obzira na naše grijehe, bez obzira na našu prošlost jer „… On je nježnost sama i milosrđe!“ – kako veli Joel. Zato je nada za čovjeka u spasenje ne u našim zaslugama, ma kakve god one bile, nego u Božjem milosrđu koje nam je ponuđeno kao dar njegovog srca.
Mi vjernici u korizmenom smo vremenu pozvani ovaj dar prepoznati i prihvatiti srcem punim poniznosti i ljubavi. Zato je korizma vrijeme slamanja naše uznositosti, vrijeme u kojem Bog dopušta da budemo i poniženi kako bismo preobrazili brda naše taštine u ravnice naše poniznosti u kojima imamo priliku pohrliti ususret Milosrdnom Ocu. Tek u našem priznavanju da smo grješnici i da, poput Rasipnog sina, nismo dostojni više se zvati sinovima našeg nebeskog Oca, otvaramo oči naše duše kako bismo prepoznali istinsku narav i veličinu bivanja Božjim sinovima i kćerima. Tek onaj tko je u poniznosti prihvatio dar Božjega milosrđa, može istinsku uvidjeti i vrjednovati veličinu našeg bivanja Božjom djecom. To je dar koji nam predstavlja korizmeno vrijeme stavljajući nam ga pred oči.
Korizma je vrijeme suobličavanja. Pozvani smo suobličiti se Milosrdnom Ocu od kojega ištemo milosrđe. Ovo nam sveto vrijeme u pamet doziva miso kako od Boga imamo pravo tražiti smo ono što smo i sami spremni dati drugima. Od Boga možemo moliti milosrđe samo ako smo spremni i sami biti milosrdni, oproštenje samo ako smo i sami spremni oprostiti, mir samo ako samo i sami spremni s drugima ga ostvarivati, sreću samo ako samo i sami spremni donositi je drugima… Korizmeno vrijeme nas uči davati kako bismo mogli primati, preobražavati se u bolnom procesu odricanja od samih sebe kako bismo se preobrazili na sliku Kristovu i svijet u kojemu živimo učinili boljim mjestom za sve nas. Zato je korizma vrijeme u kojemu nas Bog prepušta kušnjama kroz koje će se naše srce pročistiti kako bi zasjalo Kristovim sjajem o svetkovini njegovog uskrsnuća. To je mukotrpan proces katarze poput onog kroz koje prolazi netom iskopano zlatno grumenje kako bi na kraju zasjalo sjajem koji nadilazi svaki drugi sjaj. U tom procesu Bog nas ne ostavlja same. Sami ne možemo i ne bismo daleko dospjeli, bez Božjeg Duha na putu povratka Ocu ne bismo ustrajali. Zato prorok Joel i moli: „Smiluj se, Gospodine, svojemu narodu!“ Zazivati Božje milosrđe na ovom našem korizmenom putu povratka u Božje zajedništvo jamstvo je uspješnog postizanja cilja kojemu težimo.
Korizma je povlašteno vrijeme. „Evo sad je vrijeme milosti, evo sad je vrijeme spasa!“ – kliče sveti Pavao u ulomku Druge poslanice Korinćanima koji smo čuli. Osluškivati našu savjest, biti sa sobom i sa svojim Bogom u samoći u ovo vrijeme nervoze i užurbanosti zadatak je koji smo pozvani ostvariti u vremenu koje je pred nama. Tišina je prostor u kojemu se Božji glas intenzivnije čuje. Zato; omogućimo sebi čuti ga! Dajmo priliku sebi samima moći u korizmenom vremenu slušati Božji glas u tišini naše osobne molitve i razmatranja.
Korizmeno nam ozračje u životu Crkve nudi sredstva po kojima ćemo ustrajati na našem povratku Gospodinu. O njima govore današnja misna čitanja, napose Gospodin Isus u evanđeoskom ulomku koji smo čuli. Među prvima Gospodin pred naše srce stavlja molitvu, post i djela milosrđa. Crkva uz to vjerniku nudi bogoslužje, napose svetu misu i pobožnosti poput križnog puta. Isus nas želi sačuvati od formalizma u molitvi, postu i milosrđu. On za ova sredstva spasenja želi da ih mi vjernici učinimo vrjednotama na nutarnjem području, da ih učinimo plodovima srca koje ljubi. Tada će njihovo vanjsko ostvarenje biti plod srca i time iskreni dar vjernika Bogu i bližnjemu.
Korizma je upravo vrijeme za koje Gospodin želi da u vjernikovom životu bude plodonosno. Ovih ćemo dana vjerojatno čuti različite odluke o odricanju od koječega u korizmenom vremenu. Kao da se natječemo u odricanju od – sitnica. Malo tko među nama ima hrabrosti odreći se nečega što u našem življenju zaista predstavlja zapreku u ljubavi prema Bogu i bližnjemu, što nas sprječava u otvaranju srca Duhu Svetom. Skloni smo odricati se sitnica koje nam, zapravo, znače malo ili ništa. Nemamo hrabrosti odreći se sebe, odreći se svoje volje i pustiti Bogu da u nama i po nama vrši svoju svetu volju. Skloni smo odreći se toliko toga, ali malo se tko među nama zaista želi odreći grijeha.
Za mnoge, a možda i za većinu kršćana, post se sastoji u ograničenom broju formalnih, pretežno negativnih, pravila i propisa: u uzdržavanju od određene hrane, zabave, i nekih ustaljenih dnevnih sitnica koje ni u kojem slučaju nemaju većeg utjecaja na naše življenje. U takvom je stupnju naše otuđenje od stvarnog duha Crkve da nam je gotovo nemoguće razumjeti da postoji i "nešto drugo" u postu - nešto bez čega svi ovi propisi gube svoj smisao. Ovo "nešto drugo", može biti najbolje opisano kao "atmosfera", "klima" u koju čovjek ulazi, a to je prije svega, stanje uma, duše i duha koji sedam tjedana prožima naš cjelokupan život. Svrha posta nije u tome da nas prisili na nekakve formalne obveze, već da "omekša" naše srce tako da bi se otvorilo za stvarnost duha, da bismo doživjeli skrivenu "glad i žeđ" za zajedništvom s Bogom. Do ove posne "atmosfere", ovog jedinstvenog "stanja duha" dolazi se prvenstveno preko bogoslužja, preko različitih divnih pobožnosti koje nas za vrijeme korizme uvode u liturgijski život, preko intenzivnije molitve, kontemplacije, razmatranja Svetog pisma, češćeg ispitivanja savjesti i pristupanja ispovijedi, djela milosrđa i sl.
Shvaćene kao cjelina, sva ova sredstva spasenja otkrivaju nam i priopćuju duh korizme, one čine da vidimo, osjetimo i doživimo onu radosnu tugu koja predstavlja pravu poruku i pravi dar posta. Moglo bi se, bez pretjerivanja, reći da su duhovni oci u Crkvi i sveti pisci imali jedinstveno razumijevanje ljudske duše. Oni su, zaista, poznavali onu duboku duhovnu nit pokajanja i suobličavanja s trpećim Kristom, što im je omogućavalo u korizmenom vremenu duboko uroniti u pashalno otajstvo muke, smrti i uskrsnuća Gospodinovog. Iz te su, potom, perspektive mogli uočiti veličanstvenu vrijednost korizmenog vremena kao puta do ovog dubokog duhovnog iskustva.
Malo po malo počinjemo razumijevati ili bolje rečeno, počinjemo osjećati, da je ova tuga zaista "radosna", da će po ovim sredstvima spasenja u nama doći do tajanstvenog preobražaja. Čini nam se kao da stižemo u neko mjesto do kojega ne dopire buka i galama života ulice, onoga što nam svakodnevno ispunjava dane i noći, mjesta na koje sve to nema utjecaja. Sve to što nam je izgledalo bezgranično važno jer je ispunjavalo naš um, stanje straha, koje je postalo našom drugom prirodom, nestaje, i mi počinjemo osjećati slobodni, radosni i sretni. Nije to bučna i površna sreća, koja dolazi i odlazi, sreća krhka i prolazna. To je duboka sreća koja ne potječe od jednog jedinog i posebnog vanjskog razloga, već iz dubine duše. Po riječima Dostojevskog to je sreća koja dodiruje "drugi svijet" - i onaj koga je ona dodirnula osjenjen je svjetlošću, mirom i radošću te neizrecivim pouzdanjem.
Kroz korizmeni hod shvaćamo da je bez prethodnog "umiranja "sebi gotovo nemoguće prijeći iz stanja duha, sazdanog iz buke, jurnjave i brige, u ovo novo stanje. I baš zbog toga oni koji misle o korizmenom vremenu samo u terminima "obveza", koji se uvijek raspituju o neophodnom minimumu ("Koliko puta treba ići u crkvu? Koliko se često moliti?"), nikada ne mogu razumjeti pravu prirodu korizmenog vremena, koje nas odvodi u drugačiji svijet - svijet Božje prisutnosti - vodi nas tamo kuda nas naša grijehom ranjena priroda ne može prirodno dovesti.
Korizma je "tužna radost": tuga moga izgnanstva, propusta i promašaja, koje sam učinio u životu; radost Božje prisutnosti i opraštanja, veselje ponovo zadobivene želje za Bogom, mir ponovo pronađenog doma - takva je "atmosfera" korizmenog vremena. Takav je prvi doživljaj koji osjeća vjernikova duša u ovom svetom vremenu. Nekakva unutarnja ljepota osvjetljava čovjekovu dušu kao rana zraka sunca, koja, dok je još uvijek tamno u dolini, počinje osvjetljavati vrhove planina. Riječ je o korizmenom doživljaju Boga koji nam postaje blizak u trpećem Isusu, o iskustvu zajedništva s Bogom koji nam, kako kaže Isus u današnjem evanđeoskom ulomku, uzvraća u skrovitosti. Mjesto te skrovitosti u kojoj susrećemo Boga naše je srce preobraženo korizmenim nastojanjem